Ce séminaire est le dernier que donna Benny Lévy, celui duquel est tiré son ultime livre : Être juif. Étude lévinassienne. Il s’inscrit dans la continuité du précédent. L’année précédente en effet, il avait interrogé les textes de Schelling et de Rosenzweig surtout. Levinas avait été abordé très rapidement. Il s’agit maintenant d’y revenir pour penser plus loin, pour faire un pas en avant. D’où le titre du séminaire : « La pensée du Retour après Rosenzweig et Lévinas ». Car si la pensée du Retour s’esquisse chez Lévinas, elle ne s’y déploie pas. Il faut donc l’en dégager, revenir à sa matrice et en forcer l’éclosion, qui rencontre dans les textes de Lévinas, une certaine résistance – d’où la nécessité de penser « avec Lévinas en dépit de Lévinas » comme le dira la préface d’Être juif. Mais la prise de distance ne résulte pas d’arguments extérieurs opposés à ceux de Lévinas, elle vient des tensions qui parcourent les textes de Lévinas eux-mêmes. Le cours est d’une très grande densité et d’une très forte intensité ; il présente l’originalité d’être le premier – et le seul – cours de B. Lévy qui ne prenne pas appui sur un texte, mais s’efforce de déployer une notion : celle de « pensée du retour » dont B. Lévy commence par clarifier le sens avant de revenir sur le dialogue subreptice entre Sartre et Levinas autour de la « question juive ». Il se penche afin sur la question du mal absolu en faisant jouer les textes de Lévinas les uns contre les autres – c’est la partie la plus incandescente du cours qu’il faut suivre avec attention et patience.

Ce séminaire est le dernier que donna Benny Lévy, celui duquel est tiré son ultime livre : Être juif. Étude lévinassienne. Il s’inscrit dans la continuité du précédent. L’année précédente en effet, il avait interrogé les textes de Schelling et de Rosenzweig surtout. Levinas avait été abordé très rapidement. Il s’agit maintenant d’y revenir pour penser plus loin, pour faire un pas en avant. D’où le titre du séminaire : « La pensée du Retour après Rosenzweig et Lévinas ». Car si la pensée du Retour s’esquisse chez Lévinas, elle ne s’y déploie pas. Il faut donc l’en dégager, revenir à sa matrice et en forcer l’éclosion, qui rencontre dans les textes de Lévinas, une certaine résistance – d’où la nécessité de penser « avec Lévinas en dépit de Lévinas » comme le dira la préface d’Être juif. Mais la prise de distance ne résulte pas d’arguments extérieurs opposés à ceux de Lévinas, elle vient des tensions qui parcourent les textes de Lévinas eux-mêmes. Le cours est d’une très grande densité et d’une très forte intensité ; il présente l’originalité d’être le premier – et le seul – cours de B. Lévy qui ne prenne pas appui sur un texte, mais s’efforce de déployer une notion : celle de « pensée du retour » dont B. Lévy commence par clarifier le sens avant de revenir sur le dialogue subreptice entre Sartre et Levinas autour de la « question juive ». Il se penche afin sur la question du mal absolu en faisant jouer les textes de Lévinas les uns contre les autres – c’est la partie la plus incandescente du cours qu’il faut suivre avec attention et patience.

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Ce séminaire est le dernier que donna Benny Lévy, celui duquel est tiré son ultime livre : Être juif. Étude lévinassienne. Il s’inscrit dans la continuité du précédent. L’année précédente en effet, il avait interrogé les textes de Schelling et de Rosenzweig surtout. Levinas avait été abordé très rapidement. Il s’agit maintenant d’y revenir pour penser plus loin, pour faire un pas en avant. D’où le titre du séminaire : « La pensée du Retour après Rosenzweig et Lévinas ». Car si la pensée du Retour s’esquisse chez Lévinas, elle ne s’y déploie pas. Il faut donc l’en dégager, revenir à sa matrice et en forcer l’éclosion, qui rencontre dans les textes de Lévinas, une certaine résistance – d’où la nécessité de penser « avec Lévinas en dépit de Lévinas » comme le dira la préface d’Être juif. Mais la prise de distance ne résulte pas d’arguments extérieurs opposés à ceux de Lévinas, elle vient des tensions qui parcourent les textes de Lévinas eux-mêmes. Le cours est d’une très grande densité et d’une très forte intensité ; il présente l’originalité d’être le premier – et le seul – cours de B. Lévy qui ne prenne pas appui sur un texte, mais s’efforce de déployer une notion : celle de « pensée du retour » dont B. Lévy commence par clarifier le sens avant de revenir sur le dialogue subreptice entre Sartre et Levinas autour de la « question juive ». Il se penche afin sur la question du mal absolu en faisant jouer les textes de Lévinas les uns contre les autres – c’est la partie la plus incandescente du cours qu’il faut suivre avec attention et patience.

Ce séminaire est le dernier que donna Benny Lévy, celui duquel est tiré son ultime livre : Être juif. Étude lévinassienne. Il s’inscrit dans la continuité du précédent. L’année précédente en effet, il avait interrogé les textes de Schelling et de Rosenzweig surtout. Levinas avait été abordé très rapidement. Il s’agit maintenant d’y revenir pour penser plus loin, pour faire un pas en avant. D’où le titre du séminaire : « La pensée du Retour après Rosenzweig et Lévinas ». Car si la pensée du Retour s’esquisse chez Lévinas, elle ne s’y déploie pas. Il faut donc l’en dégager, revenir à sa matrice et en forcer l’éclosion, qui rencontre dans les textes de Lévinas, une certaine résistance – d’où la nécessité de penser « avec Lévinas en dépit de Lévinas » comme le dira la préface d’Être juif. Mais la prise de distance ne résulte pas d’arguments extérieurs opposés à ceux de Lévinas, elle vient des tensions qui parcourent les textes de Lévinas eux-mêmes. Le cours est d’une très grande densité et d’une très forte intensité ; il présente l’originalité d’être le premier – et le seul – cours de B. Lévy qui ne prenne pas appui sur un texte, mais s’efforce de déployer une notion : celle de « pensée du retour » dont B. Lévy commence par clarifier le sens avant de revenir sur le dialogue subreptice entre Sartre et Levinas autour de la « question juive ». Il se penche afin sur la question du mal absolu en faisant jouer les textes de Lévinas les uns contre les autres – c’est la partie la plus incandescente du cours qu’il faut suivre avec attention et patience.

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Ce séminaire est le dernier que donna Benny Lévy, celui duquel est tiré son ultime livre : Être juif. Étude lévinassienne. Il s’inscrit dans la continuité du précédent. L’année précédente en effet, il avait interrogé les textes de Schelling et de Rosenzweig surtout. Levinas avait été abordé très rapidement. Il s’agit maintenant d’y revenir pour penser plus loin, pour faire un pas en avant. D’où le titre du séminaire : « La pensée du Retour après Rosenzweig et Lévinas ». Car si la pensée du Retour s’esquisse chez Lévinas, elle ne s’y déploie pas. Il faut donc l’en dégager, revenir à sa matrice et en forcer l’éclosion, qui rencontre dans les textes de Lévinas, une certaine résistance – d’où la nécessité de penser « avec Lévinas en dépit de Lévinas » comme le dira la préface d’Être juif. Mais la prise de distance ne résulte pas d’arguments extérieurs opposés à ceux de Lévinas, elle vient des tensions qui parcourent les textes de Lévinas eux-mêmes. Le cours est d’une très grande densité et d’une très forte intensité ; il présente l’originalité d’être le premier – et le seul – cours de B. Lévy qui ne prenne pas appui sur un texte, mais s’efforce de déployer une notion : celle de « pensée du retour » dont B. Lévy commence par clarifier le sens avant de revenir sur le dialogue subreptice entre Sartre et Levinas autour de la « question juive ». Il se penche afin sur la question du mal absolu en faisant jouer les textes de Lévinas les uns contre les autres – c’est la partie la plus incandescente du cours qu’il faut suivre avec attention et patience.

Ce séminaire est le dernier que donna Benny Lévy, celui duquel est tiré son ultime livre : Être juif. Étude lévinassienne. Il s’inscrit dans la continuité du précédent. L’année précédente en effet, il avait interrogé les textes de Schelling et de Rosenzweig surtout. Levinas avait été abordé très rapidement. Il s’agit maintenant d’y revenir pour penser plus loin, pour faire un pas en avant. D’où le titre du séminaire : « La pensée du Retour après Rosenzweig et Lévinas ». Car si la pensée du Retour s’esquisse chez Lévinas, elle ne s’y déploie pas. Il faut donc l’en dégager, revenir à sa matrice et en forcer l’éclosion, qui rencontre dans les textes de Lévinas, une certaine résistance – d’où la nécessité de penser « avec Lévinas en dépit de Lévinas » comme le dira la préface d’Être juif. Mais la prise de distance ne résulte pas d’arguments extérieurs opposés à ceux de Lévinas, elle vient des tensions qui parcourent les textes de Lévinas eux-mêmes. Le cours est d’une très grande densité et d’une très forte intensité ; il présente l’originalité d’être le premier – et le seul – cours de B. Lévy qui ne prenne pas appui sur un texte, mais s’efforce de déployer une notion : celle de « pensée du retour » dont B. Lévy commence par clarifier le sens avant de revenir sur le dialogue subreptice entre Sartre et Levinas autour de la « question juive ». Il se penche afin sur la question du mal absolu en faisant jouer les textes de Lévinas les uns contre les autres – c’est la partie la plus incandescente du cours qu’il faut suivre avec attention et patience.

Ce séminaire est l’avant-dernier qu’a donné Benny Lévy à l’IEL. Il s’inscrit dans la continuité du précédent, consacré au temps chez Levinas. La question qu’il pose est la suivante : le croisement dans la pensée de Levinas de la philosophie et de la source juive autorise-t-il à qualifier sa pensée de philosophie de la révélation ? La même question vaut pour Rosenzweig dont l’importance de la « nouvelle pensée » fut décisive pour Levinas comme l’a montré le cours de l’année précédente. Il faut donc en venir aux textes de Rosenzweig. Pour comprendre sa pensée, il est cependant nécessaire de se pencher sur la philosophie de Schelling, décisive dans sa formation, et à laquelle B. Lévy avait consacré ses cours durant ses dernières années parisiennes et qui fut l’auteur précisément d’une Philosophie de la révélation. Il ne s’agit nullement, B. Lévy le précise, d’histoire de la philosophie mais bien du déploiement de la question qui était la sienne et qu’il posait avec intensité : peut-on appareiller dans une formule – philosophie de la révélation – le sensé philosophique et le sensé biblique ?

Ce séminaire est l’avant-dernier qu’a donné Benny Lévy à l’Institut d'Etudes Lévinassiennes. Il s’inscrit dans la continuité du précédent, consacré au temps chez Levinas. La question qu’il pose est la suivante : le croisement dans la pensée de Levinas de la philosophie et de la source juive autorise-t-il à qualifier sa pensée de philosophie de la révélation ? La même question vaut pour Rosenzweig dont l’importance de la « nouvelle pensée » fut décisive pour Levinas comme l’a montré le cours de l’année précédente. Il faut donc en venir aux textes de Rosenzweig. Pour comprendre sa pensée, il est cependant nécessaire de se pencher sur la philosophie de Schelling, décisive dans sa formation, et à laquelle B. Lévy avait consacré ses cours durant ses dernières années parisiennes et qui fut l’auteur précisément d’une Philosophie de la révélation. Il ne s’agit nullement, B. Lévy le précise, d’histoire de la philosophie mais bien du déploiement de la question qui était la sienne et qu’il posait avec intensité : peut-on appareiller dans une formule – philosophie de la révélation – le sensé philosophique et le sensé biblique ?  

Ce séminaire est l’avant-dernier qu’a donné Benny Lévy à l’Institut d'Etudes Lévinassiennes. Il s’inscrit dans la continuité du précédent, consacré au temps chez Levinas. La question qu’il pose est la suivante : le croisement dans la pensée de Levinas de la philosophie et de la source juive autorise-t-il à qualifier sa pensée de philosophie de la révélation ? La même question vaut pour Rosenzweig dont l’importance de la « nouvelle pensée » fut décisive pour Levinas comme l’a montré le cours de l’année précédente. Il faut donc en venir aux textes de Rosenzweig. Pour comprendre sa pensée, il est cependant nécessaire de se pencher sur la philosophie de Schelling, décisive dans sa formation, et à laquelle B. Lévy avait consacré ses cours durant ses dernières années parisiennes et qui fut l’auteur précisément d’une Philosophie de la révélation. Il ne s’agit nullement, B. Lévy le précise, d’histoire de la philosophie mais bien du déploiement de la question qui était la sienne et qu’il posait avec intensité : peut-on appareiller dans une formule – philosophie de la révélation – le sensé philosophique et le sensé biblique ?  

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Ce séminaire est l’avant-dernier qu’a donné Benny Lévy à l’Institut d'Etudes Lévinassiennes. Il s’inscrit dans la continuité du précédent, consacré au temps chez Levinas. La question qu’il pose est la suivante : le croisement dans la pensée de Levinas de la philosophie et de la source juive autorise-t-il à qualifier sa pensée de philosophie de la révélation ? La même question vaut pour Rosenzweig dont l’importance de la « nouvelle pensée » fut décisive pour Levinas comme l’a montré le cours de l’année précédente. Il faut donc en venir aux textes de Rosenzweig. Pour comprendre sa pensée, il est cependant nécessaire de se pencher sur la philosophie de Schelling, décisive dans sa formation, et à laquelle B. Lévy avait consacré ses cours durant ses dernières années parisiennes et qui fut l’auteur précisément d’une Philosophie de la révélation. Il ne s’agit nullement, B. Lévy le précise, d’histoire de la philosophie mais bien du déploiement de la question qui était la sienne et qu’il posait avec intensité : peut-on appareiller dans une formule – philosophie de la révélation – le sensé philosophique et le sensé biblique ?

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Ce séminaire est l’avant-dernier qu’a donné B. Lévy à l’IEL. Il s’inscrit dans la continuité du précédent, consacré au temps chez Levinas. La question qu’il pose est la suivante : le croisement dans la pensée de Levinas de la philosophie et de la source juive autorise-t-il à qualifier sa pensée de philosophie de la révélation ? La même question vaut pour Rosenzweig dont l’importance de la « nouvelle pensée » fut décisive pour Levinas comme l’a montré le cours de l’année précédente. Il faut donc en venir aux textes de Rosenzweig. Pour comprendre sa pensée, il est cependant nécessaire de se pencher sur la philosophie de Schelling, décisive dans sa formation, et à laquelle B. Lévy avait consacré ses cours durant ses dernières années parisiennes et qui fut l’auteur précisément d’une Philosophie de la révélation. Il ne s’agit nullement, B. Lévy le précise, d’histoire de la philosophie mais bien du déploiement de la question qui était la sienne et qu’il posait avec intensité : peut-on appareiller dans une formule – philosophie de la révélation – le sensé philosophique et le sensé biblique ?

Ce séminaire est l’avant-dernier qu’a donné B. Lévy à l’IEL. Il s’inscrit dans la continuité du précédent, consacré au temps chez Levinas. La question qu’il pose est la suivante : le croisement dans la pensée de Levinas de la philosophie et de la source juive autorise-t-il à qualifier sa pensée de philosophie de la révélation ? La même question vaut pour Rosenzweig dont l’importance de la « nouvelle pensée » fut décisive pour Levinas comme l’a montré le cours de l’année précédente. Il faut donc en venir aux textes de Rosenzweig. Pour comprendre sa pensée, il est cependant nécessaire de se pencher sur la philosophie de Schelling, décisive dans sa formation, et à laquelle B. Lévy avait consacré ses cours durant ses dernières années parisiennes et qui fut l’auteur précisément d’une Philosophie de la révélation. Il ne s’agit nullement, B. Lévy le précise, d’histoire de la philosophie mais bien du déploiement de la question qui était la sienne et qu’il posait avec intensité : peut-on appareiller dans une formule – philosophie de la révélation – le sensé philosophique et le sensé biblique ?

Ce séminaire est l’avant-dernier qu’a donné B. Lévy à l’IEL. Il s’inscrit dans la continuité du précédent, consacré au temps chez Levinas. La question qu’il pose est la suivante : le croisement dans la pensée de Levinas de la philosophie et de la source juive autorise-t-il à qualifier sa pensée de philosophie de la révélation ? La même question vaut pour Rosenzweig dont l’importance de la « nouvelle pensée » fut décisive pour Levinas comme l’a montré le cours de l’année précédente. Il faut donc en venir aux textes de Rosenzweig. Pour comprendre sa pensée, il est cependant nécessaire de se pencher sur la philosophie de Schelling, décisive dans sa formation, et à laquelle B. Lévy avait consacré ses cours durant ses dernières années parisiennes et qui fut l’auteur précisément d’une Philosophie de la révélation. Il ne s’agit nullement, B. Lévy le précise, d’histoire de la philosophie mais bien du déploiement de la question qui était la sienne et qu’il posait avec intensité : peut-on appareiller dans une formule – philosophie de la révélation – le sensé philosophique et le sensé biblique ?

Ce séminaire est l’avant-dernier qu’a donné B. Lévy à l’IEL. Il s’inscrit dans la continuité du précédent, consacré au temps chez Levinas. La question qu’il pose est la suivante : le croisement dans la pensée de Levinas de la philosophie et de la source juive autorise-t-il à qualifier sa pensée de philosophie de la révélation ? La même question vaut pour Rosenzweig dont l’importance de la « nouvelle pensée » fut décisive pour Levinas comme l’a montré le cours de l’année précédente. Il faut donc en venir aux textes de Rosenzweig. Pour comprendre sa pensée, il est cependant nécessaire de se pencher sur la philosophie de Schelling, décisive dans sa formation, et à laquelle B. Lévy avait consacré ses cours durant ses dernières années parisiennes et qui fut l’auteur précisément d’une Philosophie de la révélation. Il ne s’agit nullement, B. Lévy le précise, d’histoire de la philosophie mais bien du déploiement de la question qui était la sienne et qu’il posait avec intensité : peut-on appareiller dans une formule – philosophie de la révélation – le sensé philosophique et le sensé biblique ?

Ce séminaire est l’avant-dernier qu’a donné Benny Lévy à l’Institut d'Etudes Lévinassiennes. Il s’inscrit dans la continuité du précédent, consacré au temps chez Levinas. La question qu’il pose est la suivante : le croisement dans la pensée de Levinas de la philosophie et de la source juive autorise-t-il à qualifier sa pensée de philosophie de la révélation ? La même question vaut pour Rosenzweig dont l’importance de la « nouvelle pensée » fut décisive pour Levinas comme l’a montré le cours de l’année précédente. Il faut donc en venir aux textes de Rosenzweig. Pour comprendre sa pensée, il est cependant nécessaire de se pencher sur la philosophie de Schelling, décisive dans sa formation, et à laquelle B. Lévy avait consacré ses cours durant ses dernières années parisiennes et qui fut l’auteur précisément d’une Philosophie de la révélation. Il ne s’agit nullement, B. Lévy le précise, d’histoire de la philosophie mais bien du déploiement de la question qui était la sienne et qu’il posait avec intensité : peut-on appareiller dans une formule – philosophie de la révélation – le sensé philosophique et le sensé biblique ?  

Ce séminaire est l’avant-dernier qu’a donné Benny Lévy à l’Institut d'Etudes Lévinassiennes. Il s’inscrit dans la continuité du précédent, consacré au temps chez Levinas. La question qu’il pose est la suivante : le croisement dans la pensée de Levinas de la philosophie et de la source juive autorise-t-il à qualifier sa pensée de philosophie de la révélation ? La même question vaut pour Rosenzweig dont l’importance de la « nouvelle pensée » fut décisive pour Levinas comme l’a montré le cours de l’année précédente. Il faut donc en venir aux textes de Rosenzweig. Pour comprendre sa pensée, il est cependant nécessaire de se pencher sur la philosophie de Schelling, décisive dans sa formation, et à laquelle B. Lévy avait consacré ses cours durant ses dernières années parisiennes et qui fut l’auteur précisément d’une Philosophie de la révélation. Il ne s’agit nullement, B. Lévy le précise, d’histoire de la philosophie mais bien du déploiement de la question qui était la sienne et qu’il posait avec intensité : peut-on appareiller dans une formule – philosophie de la révélation – le sensé philosophique et le sensé biblique ?  

Ce séminaire est l’avant-dernier qu’a donné Benny Lévy à l’Iinstitut d'Etudes Lévinassiennes. Il s’inscrit dans la continuité du précédent, consacré au temps chez Levinas. La question qu’il pose est la suivante : le croisement dans la pensée de Levinas de la philosophie et de la source juive autorise-t-il à qualifier sa pensée de philosophie de la révélation ? La même question vaut pour Rosenzweig dont l’importance de la « nouvelle pensée » fut décisive pour Levinas comme l’a montré le cours de l’année précédente. Il faut donc en venir aux textes de Rosenzweig. Pour comprendre sa pensée, il est cependant nécessaire de se pencher sur la philosophie de Schelling, décisive dans sa formation, et à laquelle B. Lévy avait consacré ses cours durant ses dernières années parisiennes et qui fut l’auteur précisément d’une Philosophie de la révélation. Il ne s’agit nullement, B. Lévy le précise, d’histoire de la philosophie mais bien du déploiement de la question qui était la sienne et qu’il posait avec intensité : peut-on appareiller dans une formule – philosophie de la révélation – le sensé philosophique et le sensé biblique ?  

Ce séminaire est l’avant-dernier qu’a donné Benny Lévy à l’Institut d'Etudes Lévinassiennes. Il s’inscrit dans la continuité du précédent, consacré au temps chez Levinas. La question qu’il pose est la suivante : le croisement dans la pensée de Levinas de la philosophie et de la source juive autorise-t-il à qualifier sa pensée de philosophie de la révélation ? La même question vaut pour Rosenzweig dont l’importance de la « nouvelle pensée » fut décisive pour Levinas comme l’a montré le cours de l’année précédente. Il faut donc en venir aux textes de Rosenzweig. Pour comprendre sa pensée, il est cependant nécessaire de se pencher sur la philosophie de Schelling, décisive dans sa formation, et à laquelle B. Lévy avait consacré ses cours durant ses dernières années parisiennes et qui fut l’auteur précisément d’une Philosophie de la révélation. Il ne s’agit nullement, B. Lévy le précise, d’histoire de la philosophie mais bien du déploiement de la question qui était la sienne et qu’il posait avec intensité : peut-on appareiller dans une formule – philosophie de la révélation – le sensé philosophique et le sensé biblique ?  

Ce séminaire est l’avant-dernier qu’a donné Benny Lévy à l’Institut d'Etudes Lévinassiennes. Il s’inscrit dans la continuité du précédent, consacré au temps chez Levinas. La question qu’il pose est la suivante : le croisement dans la pensée de Levinas de la philosophie et de la source juive autorise-t-il à qualifier sa pensée de philosophie de la révélation ? La même question vaut pour Rosenzweig dont l’importance de la « nouvelle pensée » fut décisive pour Levinas comme l’a montré le cours de l’année précédente. Il faut donc en venir aux textes de Rosenzweig. Pour comprendre sa pensée, il est cependant nécessaire de se pencher sur la philosophie de Schelling, décisive dans sa formation, et à laquelle B. Lévy avait consacré ses cours durant ses dernières années parisiennes et qui fut l’auteur précisément d’une Philosophie de la révélation. Il ne s’agit nullement, B. Lévy le précise, d’histoire de la philosophie mais bien du déploiement de la question qui était la sienne et qu’il posait avec intensité : peut-on appareiller dans une formule – philosophie de la révélation – le sensé philosophique et le sensé biblique ?  

Ce séminaire est l’avant-dernier qu’a donné Benny Lévy à l’Institut d'Etudes Lévinassiennes. Il s’inscrit dans la continuité du précédent, consacré au temps chez Levinas. La question qu’il pose est la suivante : le croisement dans la pensée de Levinas de la philosophie et de la source juive autorise-t-il à qualifier sa pensée de philosophie de la révélation ? La même question vaut pour Rosenzweig dont l’importance de la « nouvelle pensée » fut décisive pour Levinas comme l’a montré le cours de l’année précédente. Il faut donc en venir aux textes de Rosenzweig. Pour comprendre sa pensée, il est cependant nécessaire de se pencher sur la philosophie de Schelling, décisive dans sa formation, et à laquelle B. Lévy avait consacré ses cours durant ses dernières années parisiennes et qui fut l’auteur précisément d’une Philosophie de la révélation. Il ne s’agit nullement, B. Lévy le précise, d’histoire de la philosophie mais bien du déploiement de la question qui était la sienne et qu’il posait avec intensité : peut-on appareiller dans une formule – philosophie de la révélation – le sensé philosophique et le sensé biblique ?

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Jérusalem, 1997. Quittant Paris, B. Lévy a créé, non sans mal, une école doctorale à Jérusalem, qui sera bientôt fermée par les autorités françaises. Il y poursuit son enseignement avec un nouveau public. Si le premier cours fut consacré à Lévinas, le second l’est à Sartre et à la notion, essentielle, dans son œuvre, de « contingence » qui constitue selon B. Lévy la mot le plus énigmatique, quoique le plus présent, de la langue sartrienne. Le séminaire va donc s’emparer de cette énigme en parcourant les textes de Sartre, qui fut écrivain et philosophe. La particularité de l’enseignement de B. Lévy (c’était déjà le cas à Paris) est de ne pas séparer ces deux aspects et de lire les textes littéraires comme des mythes : de la même façon que chez Platon, le mythe vient déborder le logos lorsqu’il échoue à dire ce qu’il cherche à dire, de la même façon le théâtre sartrien par exemple viendrait suggérer ce que la langue philosophique échoue à articuler clairement. Lecture patiente et souvent géniale de textes inattendus de Sartre qui offre un l’auditeur une pensée déjouant toujours ce que l’on croyait en savoir.

Février 1992 : « un spectre hante l’Europe, celui de la fin du communisme » déclare B. Lévy à ses étudiants. En décembre 91, l’URSS avait entériné sa propre disparition. Il était donc de première importance de penser ce qui disparaissait – de plus, pour l’ancien maoïste qu’était B. Lévy, c’était un pan de sa vie qui était en jeu. Le cours s’intitula donc « L’idée communiste chez Marx ». B. Lévy cherche à y scruter les avatars de l’idée communiste dans les théories politiques, dans ce qu’il appellera plus tard la « vision politique du monde ». Car l’idée ne date évidemment pas de Marx bien qu’il lui ait donné sa forme la plus intense et la plus efficace. B. Lévy se penche par exemple sur la proximité et les différences entre la critique de l’égoïsme, constante chez Marx, et la critique que Platon fait, au livre V de la République, de la propriété privée (« Ceci est à moi »), ce qui l’amène à la délicate question de la communauté des femmes prônée par Platon. Le cours porte ensuite sur la critique qu’Aristote fit du communisme de Platon et sur la pensée de Claude Lefort. Parti de Platon, il arrive enfin au fameux texte de Marx : La question juive, dont il propose une lecture.

Février 1992 : « un spectre hante l’Europe, celui de la fin du communisme » déclare B. Lévy à ses étudiants. En décembre 91, l’URSS avait entériné sa propre disparition. Il était donc de première importance de penser ce qui disparaissait – de plus, pour l’ancien maoïste qu’était B. Lévy, c’était un pan de sa vie qui était en jeu. Le cours s’intitula donc « L’idée communiste chez Marx ». B. Lévy cherche à y scruter les avatars de l’idée communiste dans les théories politiques, dans ce qu’il appellera plus tard la « vision politique du monde ». Car l’idée ne date évidemment pas de Marx bien qu’il lui ait donné sa forme la plus intense et la plus efficace. B. Lévy se penche par exemple sur la proximité et les différences entre la critique de l’égoïsme, constante chez Marx, et la critique que Platon fait, au livre V de la République, de la propriété privée (« Ceci est à moi »), ce qui l’amène à la délicate question de la communauté des femmes prônée par Platon. Le cours porte ensuite sur la critique qu’Aristote fit du communisme de Platon et sur la pensée de Claude Lefort. Parti de Platon, il arrive enfin au fameux texte de Marx : La question juive, dont il propose une lecture.

Février 1992 : « un spectre hante l’Europe, celui de la fin du communisme » déclare B. Lévy à ses étudiants. En décembre 91, l’URSS avait entériné sa propre disparition. Il était donc de première importance de penser ce qui disparaissait – de plus, pour l’ancien maoïste qu’était B. Lévy, c’était un pan de sa vie qui était en jeu. Le cours s’intitula donc « L’idée communiste chez Marx ». B. Lévy cherche à y scruter les avatars de l’idée communiste dans les théories politiques, dans ce qu’il appellera plus tard la « vision politique du monde ». Car l’idée ne date évidemment pas de Marx bien qu’il lui ait donné sa forme la plus intense et la plus efficace. B. Lévy se penche par exemple sur la proximité et les différences entre la critique de l’égoïsme, constante chez Marx, et la critique que Platon fait, au livre V de la République, de la propriété privée (« Ceci est à moi »), ce qui l’amène à la délicate question de la communauté des femmes prônée par Platon. Le cours porte ensuite sur la critique qu’Aristote fit du communisme de Platon et sur la pensée de Claude Lefort. Parti de Platon, il arrive enfin au fameux texte de Marx : La question juive, dont il propose une lecture.

Février 1992 : « un spectre hante l’Europe, celui de la fin du communisme » déclare B. Lévy à ses étudiants. En décembre 91, l’URSS avait entériné sa propre disparition. Il était donc de première importance de penser ce qui disparaissait – de plus, pour l’ancien maoïste qu’était B. Lévy, c’était un pan de sa vie qui était en jeu. Le cours s’intitula donc « L’idée communiste chez Marx ». B. Lévy cherche à y scruter les avatars de l’idée communiste dans les théories politiques, dans ce qu’il appellera plus tard la « vision politique du monde ». Car l’idée ne date évidemment pas de Marx bien qu’il lui ait donné sa forme la plus intense et la plus efficace. B. Lévy se penche par exemple sur la proximité et les différences entre la critique de l’égoïsme, constante chez Marx, et la critique que Platon fait, au livre V de la République, de la propriété privée (« Ceci est à moi »), ce qui l’amène à la délicate question de la communauté des femmes prônée par Platon. Le cours porte ensuite sur la critique qu’Aristote fit du communisme de Platon et sur la pensée de Claude Lefort. Parti de Platon, il arrive enfin au fameux texte de Marx : La question juive, dont il propose une lecture.

Février 1992 : « un spectre hante l’Europe, celui de la fin du communisme » déclare B. Lévy à ses étudiants. En décembre 91, l’URSS avait entériné sa propre disparition. Il était donc de première importance de penser ce qui disparaissait – de plus, pour l’ancien maoïste qu’était B. Lévy, c’était un pan de sa vie qui était en jeu. Le cours s’intitula donc « L’idée communiste chez Marx ». B. Lévy cherche à y scruter les avatars de l’idée communiste dans les théories politiques, dans ce qu’il appellera plus tard la « vision politique du monde ». Car l’idée ne date évidemment pas de Marx bien qu’il lui ait donné sa forme la plus intense et la plus efficace. B. Lévy se penche par exemple sur la proximité et les différences entre la critique de l’égoïsme, constante chez Marx, et la critique que Platon fait, au livre V de la République, de la propriété privée (« Ceci est à moi »), ce qui l’amène à la délicate question de la communauté des femmes prônée par Platon. Le cours porte ensuite sur la critique qu’Aristote fit du communisme de Platon et sur la pensée de Claude Lefort. Parti de Platon, il arrive enfin au fameux texte de Marx : La question juive, dont il propose une lecture.

Février 1992 : « un spectre hante l’Europe, celui de la fin du communisme » déclare B. Lévy à ses étudiants. En décembre 91, l’URSS avait entériné sa propre disparition. Il était donc de première importance de penser ce qui disparaissait – de plus, pour l’ancien maoïste qu’était B. Lévy, c’était un pan de sa vie qui était en jeu. Le cours s’intitula donc « L’idée communiste chez Marx ». B. Lévy cherche à y scruter les avatars de l’idée communiste dans les théories politiques, dans ce qu’il appellera plus tard la « vision politique du monde ». Car l’idée ne date évidemment pas de Marx bien qu’il lui ait donné sa forme la plus intense et la plus efficace. B. Lévy se penche par exemple sur la proximité et les différences entre la critique de l’égoïsme, constante chez Marx, et la critique que Platon fait, au livre V de la République, de la propriété privée (« Ceci est à moi »), ce qui l’amène à la délicate question de la communauté des femmes prônée par Platon. Le cours porte ensuite sur la critique qu’Aristote fit du communisme de Platon et sur la pensée de Claude Lefort. Parti de Platon, il arrive enfin au fameux texte de Marx : La question juive, dont il propose une lecture.Le politique de Platon

Février 1992 : « un spectre hante l’Europe, celui de la fin du communisme » déclare B. Lévy à ses étudiants. En décembre 91, l’URSS avait entériné sa propre disparition. Il était donc de première importance de penser ce qui disparaissait – de plus, pour l’ancien maoïste qu’était B. Lévy, c’était un pan de sa vie qui était en jeu. Le cours s’intitula donc « L’idée communiste chez Marx ». B. Lévy cherche à y scruter les avatars de l’idée communiste dans les théories politiques, dans ce qu’il appellera plus tard la « vision politique du monde ». Car l’idée ne date évidemment pas de Marx bien qu’il lui ait donné sa forme la plus intense et la plus efficace. B. Lévy se penche par exemple sur la proximité et les différences entre la critique de l’égoïsme, constante chez Marx, et la critique que Platon fait, au livre V de la République, de la propriété privée (« Ceci est à moi »), ce qui l’amène à la délicate question de la communauté des femmes prônée par Platon. Le cours porte ensuite sur la critique qu’Aristote fit du communisme de Platon et sur la pensée de Claude Lefort. Parti de Platon, il arrive enfin au fameux texte de Marx : La question juive, dont il propose une lecture.

Février 1992 : « un spectre hante l’Europe, celui de la fin du communisme » déclare B. Lévy à ses étudiants. En décembre 91, l’URSS avait entériné sa propre disparition. Il était donc de première importance de penser ce qui disparaissait – de plus, pour l’ancien maoïste qu’était B. Lévy, c’était un pan de sa vie qui était en jeu. Le cours s’intitula donc « L’idée communiste chez Marx ». B. Lévy cherche à y scruter les avatars de l’idée communiste dans les théories politiques, dans ce qu’il appellera plus tard la « vision politique du monde ». Car l’idée ne date évidemment pas de Marx bien qu’il lui ait donné sa forme la plus intense et la plus efficace. B. Lévy se penche par exemple sur la proximité et les différences entre la critique de l’égoïsme, constante chez Marx, et la critique que Platon fait, au livre V de la République, de la propriété privée (« Ceci est à moi »), ce qui l’amène à la délicate question de la communauté des femmes prônée par Platon. Le cours porte ensuite sur la critique qu’Aristote fit du communisme de Platon et sur la pensée de Claude Lefort. Parti de Platon, il arrive enfin au fameux texte de Marx : La question juive, dont il propose une lecture.    

  Une très grande partie des cours de Benny Lévy ont porté sur des dialogues de Platon, dont il était grand lecteur. D’abord parce que le dialogue constituait à ses yeux l’essence même de la parole philosophique, mais aussi parce que qu’au cœur de la réflexion platonicienne se trouve la question du politique. En 1991, le texte étudié fut Le Politique. Ce dialogue essentiel aux yeux de B. Lévy qui lui consacrera plusieurs chapitres de son livre Le meurtre du Pasteur, paru en 2002, permet d’examiner le rapport ambigu de Socrate à la politique : l’action existentielle de Socrate s’adresse au soi, à chac-un quant l’action politique concerne la multitude, Socrate prétend parfois qu’il faut s’abstenir de tout engagement politique, d’autre fois que sa philosophie constitue le véritable art politique. Dans ce cours B. Lévy part de cette tension pour aborder le Politique.        

  Une très grande partie des cours de Benny Lévy ont porté sur des dialogues de Platon, dont il était grand lecteur. D’abord parce que le dialogue constituait à ses yeux l’essence même de la parole philosophique, mais aussi parce que qu’au cœur de la réflexion platonicienne se trouve la question du politique. En 1991, le texte étudié fut Le Politique. Ce dialogue essentiel aux yeux de B. Lévy qui lui consacrera plusieurs chapitres de son livre Le meurtre du Pasteur, paru en 2002, permet d’examiner le rapport ambigu de Socrate à la politique : l’action existentielle de Socrate s’adresse au soi, à chac-un quant l’action politique concerne la multitude, Socrate prétend parfois qu’il faut s’abstenir de tout engagement politique, d’autre fois que sa philosophie constitue le véritable art politique. Dans ce cours B. Lévy part de cette tension pour aborder le Politique.        

  Une très grande partie des cours de Benny Lévy ont porté sur des dialogues de Platon, dont il était grand lecteur. D’abord parce que le dialogue constituait à ses yeux l’essence même de la parole philosophique, mais aussi parce que qu’au cœur de la réflexion platonicienne se trouve la question du politique. En 1991, le texte étudié fut Le Politique. Ce dialogue essentiel aux yeux de B. Lévy qui lui consacrera plusieurs chapitres de son livre Le meurtre du Pasteur, paru en 2002, permet d’examiner le rapport ambigu de Socrate à la politique : l’action existentielle de Socrate s’adresse au soi, à chac-un quant l’action politique concerne la multitude, Socrate prétend parfois qu’il faut s’abstenir de tout engagement politique, d’autre fois que sa philosophie constitue le véritable art politique. Dans ce cours B. Lévy part de cette tension pour aborder le Politique.        

  Une très grande partie des cours de Benny Lévy ont porté sur des dialogues de Platon, dont il était grand lecteur. D’abord parce que le dialogue constituait à ses yeux l’essence même de la parole philosophique, mais aussi parce que qu’au cœur de la réflexion platonicienne se trouve la question du politique. En 1991, le texte étudié fut Le Politique. Ce dialogue essentiel aux yeux de B. Lévy qui lui consacrera plusieurs chapitres de son livre Le meurtre du Pasteur, paru en 2002, permet d’examiner le rapport ambigu de Socrate à la politique : l’action existentielle de Socrate s’adresse au soi, à chac-un quant l’action politique concerne la multitude, Socrate prétend parfois qu’il faut s’abstenir de tout engagement politique, d’autre fois que sa philosophie constitue le véritable art politique. Dans ce cours B. Lévy part de cette tension pour aborder le Politique.        

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  Une très grande partie des cours de Benny Lévy ont porté sur des dialogues de Platon, dont il était grand lecteur. D’abord parce que le dialogue constituait à ses yeux l’essence même de la parole philosophique, mais aussi parce que qu’au cœur de la réflexion platonicienne se trouve la question du politique. En 1991, le texte étudié fut Le Politique. Ce dialogue essentiel aux yeux de B. Lévy qui lui consacrera plusieurs chapitres de son livre Le meurtre du Pasteur, paru en 2002, permet d’examiner le rapport ambigu de Socrate à la politique : l’action existentielle de Socrate s’adresse au soi, à chac-un quant l’action politique concerne la multitude, Socrate prétend parfois qu’il faut s’abstenir de tout engagement politique, d’autre fois que sa philosophie constitue le véritable art politique. Dans ce cours B. Lévy part de cette tension pour aborder le Politique.      

 Une très grande partie des cours de Benny Lévy ont porté sur des dialogues de Platon, dont il était grand lecteur. D’abord parce que le dialogue constituait à ses yeux l’essence même de la parole philosophique, mais aussi parce que qu’au cœur de la réflexion platonicienne se trouve la question du politique. En 1991, le texte étudié fut Le Politique. Ce dialogue essentiel aux yeux de B. Lévy qui lui consacrera plusieurs chapitres de son livre Le meurtre du Pasteur, paru en 2002, permet d’examiner le rapport ambigu de Socrate à la politique : l’action existentielle de Socrate s’adresse au soi, à chac-un quant l’action politique concerne la multitude, Socrate prétend parfois qu’il faut s’abstenir de tout engagement politique, d’autre fois que sa philosophie constitue le véritable art politique. Dans ce cours B. Lévy part de cette tension pour aborder le Politique.      

Une très grande partie des cours de Benny Lévy ont porté sur des dialogues de Platon, dont il était grand lecteur. D’abord parce que le dialogue constituait à ses yeux l’essence même de la parole philosophique, mais aussi parce que qu’au cœur de la réflexion platonicienne se trouve la question du politique. En 1991, le texte étudié fut Le Politique. Ce dialogue essentiel aux yeux de B. Lévy qui lui consacrera plusieurs chapitres de son livre Le meurtre du Pasteur, paru en 2002, permet d’examiner le rapport ambigu de Socrate à la politique : l’action existentielle de Socrate s’adresse au soi, à chac-un quant l’action politique concerne la multitude, Socrate prétend parfois qu’il faut s’abstenir de tout engagement politique, d’autre fois que sa philosophie constitue le véritable art politique. Dans ce cours B. Lévy part de cette tension pour aborder le Politique.      

L’Institut d’études lévinassiennes vient de s’ouvrir à Jérusalem et Benny Lévy y donne son premier séminaire, consacré à la question du temps, centrale dans l’œuvre de Levinas. Ce cours donne le ton du travail de l’Institut d’études lévinassiennes : non pas l’étude académique de la pensée, mais un corps à corps avec les textes, que B. Lévy présente ainsi : « Le texte me vise. S’il me frappe en plein cœur, je réponds. » .

L’Institut d’études lévinassiennes vient de s’ouvrir à Jérusalem et Benny Lévy y donne son premier séminaire, consacré à la question du temps, centrale dans l’œuvre de Levinas. Ce cours donne le ton du travail de l’Institut d’études lévinassiennes : non pas l’étude académique de la pensée, mais un corps à corps avec les textes, que B. Lévy présente ainsi : « Le texte me vise. S’il me frappe en plein cœur, je réponds. » .

L’Institut d’études lévinassiennes vient de s’ouvrir à Jérusalem et Benny Lévy y donne son premier séminaire, consacré à la question du temps, centrale dans l’œuvre de Levinas. Ce cours donne le ton du travail de l’Institut d’études lévinassiennes : non pas l’étude académique de la pensée, mais un corps à corps avec les textes, que B. Lévy présente ainsi : « Le texte me vise. S’il me frappe en plein cœur, je réponds. » .

L’Institut d’études lévinassiennes vient de s’ouvrir à Jérusalem et Benny Lévy y donne son premier séminaire, consacré à la question du temps, centrale dans l’œuvre de Levinas. Ce cours donne le ton du travail de l’Institut d’études lévinassiennes : non pas l’étude académique de la pensée, mais un corps à corps avec les textes, que B. Lévy présente ainsi : « Le texte me vise. S’il me frappe en plein cœur, je réponds. » .

L’Institut d’études lévinassiennes vient de s’ouvrir à Jérusalem et Benny Lévy y donne son premier séminaire, consacré à la question du temps, centrale dans l’œuvre de Levinas. Ce cours donne le ton du travail de l’Institut d’études lévinassiennes : non pas l’étude académique de la pensée, mais un corps à corps avec les textes, que B. Lévy présente ainsi : « Le texte me vise. S’il me frappe en plein cœur, je réponds. » .

L’Institut d’études lévinassiennes vient de s’ouvrir à Jérusalem et Benny Lévy y donne son premier séminaire, consacré à la question du temps, centrale dans l’œuvre de Levinas. Ce cours donne le ton du travail de l’Institut d’études lévinassiennes : non pas l’étude académique de la pensée, mais un corps à corps avec les textes, que B. Lévy présente ainsi : « Le texte me vise. S’il me frappe en plein cœur, je réponds. » .

Conçu comme un « lieu de parole » pour les anciens membres de la GP dissoute en 1973, le Cercle socratique devait être l’occasion d’une réflexion collective sur l’« aventure gauchiste » . Si le temps de l’action politique radicale était terminé, il restait à l’évidence quelque chose à penser de ce qui s’était déroulé durant ces années de feu.

Conçu comme un « lieu de parole » pour les anciens membres de la GP dissoute en 1973, le Cercle socratique devait être l’occasion d’une réflexion collective sur l’« aventure gauchiste » . Si le temps de l’action politique radicale était terminé, il restait à l’évidence quelque chose à penser de ce qui s’était déroulé durant ces années de feu.

Conçu comme un « lieu de parole » pour les anciens membres de la GP dissoute en 1973, le Cercle socratique devait être l’occasion d’une réflexion collective sur l’« aventure gauchiste » . Si le temps de l’action politique radicale était terminé, il restait à l’évidence quelque chose à penser de ce qui s’était déroulé durant ces années de feu.

Conçu comme un « lieu de parole » pour les anciens membres de la GP dissoute en 1973, le Cercle socratique devait être l’occasion d’une réflexion collective sur l’« aventure gauchiste » . Si le temps de l’action politique radicale était terminé, il restait à l’évidence quelque chose à penser de ce qui s’était déroulé durant ces années de feu.

Conçu comme un « lieu de parole » pour les anciens membres de la GP dissoute en 1973, le Cercle socratique devait être l’occasion d’une réflexion collective sur l’« aventure gauchiste » . Si le temps de l’action politique radicale était terminé, il restait à l’évidence quelque chose à penser de ce qui s’était déroulé durant ces années de feu.

Conçu comme un « lieu de parole » pour les anciens membres de la GP dissoute en 1973, le Cercle socratique devait être l’occasion d’une réflexion collective sur l’« aventure gauchiste » . Si le temps de l’action politique radicale était terminé, il restait à l’évidence quelque chose à penser de ce qui s’était déroulé durant ces années de feu.

Conçu comme un « lieu de parole » pour les anciens membres de la GP dissoute en 1973, le Cercle socratique devait être l’occasion d’une réflexion collective sur l’« aventure gauchiste » . Si le temps de l’action politique radicale était terminé, il restait à l’évidence quelque chose à penser de ce qui s’était déroulé durant ces années de feu.