Vayechev: Joseph à travers les âges (30 min)

J'aurais aimé entendre un peu plus de détails sur la femme coupable et séductrice. L'était-elle vraiment ? Lui a-t-il fait des avances ? Dieu n'est pas intervenu ? Pourtant... Dommage que l'image de la femme et son rôle soit toujours ou presque ternie ou réduite à des actes répréhensibles ou de second plan... Ou à son rôle de génitrice. Quoi qu'il en soit. Merci ! Très très intéressant. Votre conférence est très claire et passionnante.

Au décours de l'étude de Monsieur Bloch j'au vu deux cheminements dans la même Paracha : l'un mettant en valeur la Transcendance de D'caché mais surtout la mise en avant de l'Altruisme de l'Homme soulignant son ImmanenceTodah.

Merci pour ce cours tres interessant.

Le taam sharsheret (ligne zigzag verticale) au dessus du alef de vayemaen (bereshit 39= 8) a été interprété comme une allusion aux hésitations de joseph face à la tentation... Humain ! Trop humain ! Et puis joseph se faisait beau ! Il se maquillait ! (et joseph était beau d'aspect et beau à voir : genèse 39 =6) il se voulait séduisant !

Bonjour à tous, @ Evelyne Hannah AbitbolSelon le midrach, Joseph a effectivement sa part de responsabilité dans ce qu’il lui est arrivé : il passait trop de temps à se maquiller et à s’apprêter (cf. Rachi sur Bereichit 39 : 6). Cette présentation de Joseph comme un personnage de chair et de sang correspond bien à l’approche talmudique ; selon les livres apocryphes, par contre, on ne trouve aucune mention d’une quelconque faute de Joseph. Les deux approches discutées dans la conférence sont donc bien cohérentes sur ce point aussi. Je partage complètement votre sentiment sur le rôle de la femme. @ Felix Cohen et Ochra Touati, Merci de vos commentaires ! @Edmond AmarMerci de votre remarque. Là encore, ceci s’intègre parfaitement avec la démarche des Sages du Talmud sur cette question de la personnalité de Joseph. Toutefois, si je peux me permettre une observation : on fait souvent la remarque que les taamim (notes de cantillation) aident à interpréter le sens du texte de la Torah. Personnellement, je suis quelque peu sceptique sur cette question. Dans de rares cas, cela marche effectivement, mais le plus souvent il est difficile de percevoir la connexion entre le sens du texte et le signe cantillatoire. Ou alors, ce qu’il est toujours possible de faire, c’est de s’appuyer sur les taamim pour prolonger une réflexion qui se base sur d’autres éléments ; c’est en substance ce que vous faites ici, et c’est parfaitement légitime.

Merci pour cette conférence claire et très bien présentée, juste une petite remarque, Yéhouda est aussi remarquable parce qu'il est capable de reconnaître sa faute, et qu'il fallait avoir une grande conscience de la vérité. Merci encore.

Merci pour cette conférence pédagogique, intelligente, sur deux textes consécutifs qui semblaient ne rien avoir en commun. Certes le texte est riche en propositions. Mais revisiter Vayechav à l'aune des commentaires contemporains séduit et encourage à vous écouter sur d'autres sujets. Une question reste néanmoins en suspens pour moi : ch. Xxxviii v. 28 et 29 : il semble que le cadet se retrouve être l'aîné, un peu comme Ismaël et Isaac, Jacob et Esau, Ephraïm et Menassé, Aleph et Beth de Berechit ? J'apprécierais votre point de vue.

Merci pour ce cours. C'était excellent. En espérant vous réécouter prochainement.

Bonjour Emmanuel, Merci pour votre lecture, commentaires et réflexions sur cette parasha. C'est très intéressant. Ca m'aide beaucoup pour comprendre la Torah. Amitiés. Etienne.

Bonjour à tous, @ Ph. SafarMerci de votre écoute. Votre remarque est tout à fait pertinente – la Torah semble faire passer de manière systématique le cadet avant l’aîné. Et on pourrait encore rajouter d’autres exemples à la liste déjà conséquente que vous mentionnez. La meilleure explication que je connaisse de ce phénomène récurrent est encore celle qui adopte mon point de départ dans cette conférence sur Vayechev : interpréter le message de la Torah en prenant comme toile de fonds ce que nous connaissons du « monde la Bible », grâce aux connaissances que nous avons acquises sur les conditions socio-culturelles du Moyen-Orient Antique. Il a été ainsi suggéré qu’à l’époque, dans les sociétés environnant l’Israël antique, le bekhor (premier-né) bénéficiait d’un statut légal tout à fait particulier : c’était lui qui était le chef de famille (av bayit, paterfamilias) en l’absence de son père, lui qui avait droit d’autorité sur ses frères et sœurs plus jeunes, qui héritait de manière privilégiée par rapport à ses frères et sœurs (et parfois à leur exclusion), etc. Le message subversif de la Torah vise, dans cette optique, a détrôner le bekhor de ses privilèges indus, à rétablir une égalité entre les membres d’une même fratrie, bref : à rendre la société plus morale. Dans le contexte culturel de l’époque, la lecture du récit de la Torah, dans lequel le cadet supplante systématiquement son grand frère, devait amener à réfléchir et à redéfinir les rôles respectifs au sein de la famille – vers plus de moralité, naturellement. @ Papi Shlomo, Benhur, Etienne-AlefMerci infiniment de votre écoute, ainsi que de vos commentaires. J’en suis très touché.